讲道材料

「妇人生了一个男孩子」

我们已经看见创世记第二章的那个女人，是说到神永远的旨意是要得怎样的人来荣耀他自己的名。到以弗所书第五章，另有一个女人，就是创世记第二章那一个女人的实际。那是讲到人堕落以後，神怎样工作来达到他当初的目的。现在我们要来看启示录第十二章，在这里又有一个女人，也要和创世记第二章合在一起看。

启示录这卷书是说到末後的事的。这卷书共有二十二章，但是到第十一章末了，可以说事情已经成全了。因为在十章七节说：「在第七位天使吹号发声的时候，神的奥就成全了。」所以到了第十一章，第七位天使吹号的时候，所有关於神奥的事，和神发生关系的事，就都已经成功了。十一章十五节：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」换句话说，到第七位天使吹号的时候，永世已经起头了。千年国、新天新地、永世里的事，都在这一句话里说出来了。但是，在前面的十一章之後，还有後面的十一章，这是为甚麽呢？我们的回答是，後面的十一章，是为补充前面的十一章。从第十二章起，是说到世上的国怎样成了我主和主基督的国，神怎样使他的儿子作王一直到永永远远。

启示录十一章十九节说，当第七位天使吹号之後，就发生一件事：「当时神天上的殿开了；在他殿中现出他的约柜。随後有闪电、声音、雷轰、地震，大雹。」在启示录里有许多异象，在这许多异象之中，有两个中心的异象，是其他异象的根据：一、宝座的异象(启四2)，从第四章到第十一章第七位天使吹号的时候，所有的异象都是根据於宝座。二、殿的异象(启十一19)，从第十二章起到末了，所有的异象都是根据於神的殿。在第四章里，约翰看见神的宝座，又有虹围宝座。这就是说，第四章以後的事，都是根据於宝座的能力，同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹，至多只能看见一半，但是在宝座那里虹是围宝座，没有一个破角，没有一个漏洞；神是信实的，神要保守那一个约，神要记念他和地上一切有血肉的活物所立的约。神对於人所作的事，都要凭他所立的约。到了第十一章末了，另有一个异象，就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照山上指示的样式造了约柜，放在会幕的至圣所里。後来所罗门建造圣殿，约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之後，约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了，但是天上的约柜还在。地上的约柜是照天上的约柜造的，地上的影子失去了，天上的本物还在。到启示录第十一章末了，神再一次把约柜现给我们看。

甚麽是约柜？约柜就是表现神自己，就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方，殿是神住的地方。宝座是向外的，是对於世界的，是对於人的；殿是神对於自己的。有虹围宝座，是说神不作一件对不起人的事；有约柜在殿中，是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。约柜不只为人，约柜也为神自己。神不能背乎他自己，神不能反对他自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人，神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看见现在教会的情形，难免要说，神的目的怎能达到？但是，我们知道神决不半途而废，因为神有约柜，神自己已立了约。公义的神，不只不能对人不义；公义的神，也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己，因为人有人格；神作事也不能背乎他自己，因为神也有他自己的性格。神把约柜现出来给我们看，就是说他所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事：凭甚麽能使他自己和他的基督掌权一直到永永远远？凭甚麽能使世上的国成为我主和主基督的国？凭神的性格。神要凭他的性格来成功这件事，没有甚麽可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里，那个约柜是表明神自己，表明神的约。神凭他自己，必要成功这件事。我们感谢神，从第十二章起要告诉我们，神怎样凭他自己的信实，来成功他自己在永世里所定规的一切事。

【{ 263}异象中的妇人】启示录十二章一节：「天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。」这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为：

(一)这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没这个地位。

(二)这一个妇人生了男孩子後结局怎样？结局就逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之後，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指以色列国说的，更不可能指马利亚说的。

(叁)这一个妇人生男孩子的时候，碰了龙。这龙有七个头，十个角。在第十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是後来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说她是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。

(四)等到男孩子被提到天上以後，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，於是天上就宣告说：「我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」我们知道这件事还没有成功，以弗所书第六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指主耶稣那个时候的事。

(五)龙被摔到地上以後，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以後，曾逃到埃及去；但在主升天的时候，她并没有逃到旷野。第十四至十六节说：「於是有大鹰的两个翅磅赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的比方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身後，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。」我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。

(六)还有一个证明。第十七节说：「龙向妇人发怒，去与她其馀的儿女争战。」这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以後，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：「这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。」说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。

那麽这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记第叁章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前後相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在「那」字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记第一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记第叁章里，蛇也在这里；女人的後裔怎样在创世记第叁章里，女人的後裔也在这里；在创世记第叁章里提到生产之苦，这里也提到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末後的时候所要碰的情形。创世记第二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所书第五章的女人，是说到教会的地位和前途；做示录第十二章的女人，是显出末後的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以後要看的。

这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是「身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕」，这是有时代上的意义的：

(一)这个妇人身披日头——日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中藉她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。

(二)这个妇人脚踏月亮——这里的「踏」，不是践踏的意思，在希腊文的意思是「伏在她的脚下」。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿，约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属於她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

(叁)这个妇人头戴十二星的冠冕——列祖时代里最重要的人物，可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。

这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。

【{ 264}男孩子的产生】第二节：「她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。」这「孕」是寓意的孕，不是实际的孕。甚麽叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和她的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。

另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以後要提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。

还有一点：当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。

第叁节：「天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴七个冠冕。」这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？它有七头十角，七头上戴七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十叁章一节：「我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴看十个冠冕。」这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是甚麽，它所要得的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是它的头，执行的是它的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。

第四节：「它的尾巴拖拉天上星辰的叁分之一，摔在地上。」以赛亚书九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录第二至叁章所说的星，是指使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有叁分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟它一同堕落了，一同被摔下来了。

接下去：「龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之後，要吞吃她的孩子。」有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得的，它知道这个妇人将要生产一个孩子，所以它就站在这个妇人面前，等她生产之後要吞吃她的孩子。

第五节：「妇人生了一个男孩子。」要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第二十七节末了一句：「因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就是这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等於这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等於六个，乃是五个儿子加起来就等於一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。

启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。

第五节：「妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。」在启示录里，有叁次说到用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们。」这很明显是指教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从他口中出来，可以击杀列国，他必用铁杖辖管他们。」这是指主耶稣说的。那麽，这里的一次是指谁说的呢？若不是指教会的得胜者说的，就是指主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能。(这不是说绝对不可能，在後面我们要讲到主耶稣也包括在这里面。)为甚麽不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了叁十叁年，经过死和复活之後才升天。因此，我们相信这个男孩子是指教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣。(不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。

【{ 265}男孩子的被提】第五节：「她的孩子被提到神宝座那里去了。」这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，帖撒罗尼迦前书第四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为甚麽提到宝座那里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功他的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。

男孩子一被提，就立刻发生两件事。第六至七节：「妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战。」我们要注意这里的两个「就」字。第五节说男孩子被提到神宝座那里去，第六节说妇人「就」逃到旷野，第七节说天上「就」有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。

我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是「谁像神的？」，这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁像神的这一问题，摇动了撒但权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。

男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙，就是那古蛇。它是一条蛇变成一条龙，它的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让它再大下去，并且要把它从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。

米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，结局怎样？第八至九节：「并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。」这一场争战的结局，能失败了，天上再没有它们的地方了，它们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得的那个合法地位。救赎是基督对於堕落的对付，国度是教会对於堕落的对付。审判的工作是是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。

龙和它的使者从天上被摔下去之後，第十节就说：「我听见在天上有大声音说，我神的救恩，能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了。」这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有它们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度，并基督的权柄。

再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说：「第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。」这是题目。十二章十节说：「我听见天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了。」这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。

在路加福音第十章，也有和这里相合的地方。第十七节说：「那七十个人欢欢喜喜的回来说，主阿，因你的名，就是鬼也服了我们。」这里是说他们出去赶鬼。第十八节说：「耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。」这是说撒但从天上坠落。这件事到甚麽时候应验呢？是应验在启示录第十二章。怎样才能使撒但坠落呢？第十八节的根据是在第十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒但才从天上坠落。第十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒但的权柄被打破了。至於使撒但失去它的权柄，失去它天上的权柄，了结它所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付它。多次因主耶稣的名鬼服了，所以撒但就被摔下来了。

比方，在这里有一个天平。天平这一边有一个撒但，我们不知道它有多重。我们在天平那一边加东西，一直加，一直加，多一次对付，就是多加一点，等到末了一点加上去，这边就动起来了。起先在那边一直加，好像是没有用处的，实在每一个都是有用处的，等到末了一个一个加上去，天平的这一边就动了。末了的一个，不知是谁加上去的，但以前所加上去的每一个，和这末了的一个都起了作用。教会的工作，就是我们大家抵挡撒但的工作，我们大家赶鬼。赶鬼不是碰鬼才赶，赶鬼乃是凡是鬼魔的工作，鬼魔的权柄，都得把它赶出去。我们把主的权柄抓牢，坚持在那里，一个弟兄加上一点，另一个弟兄又加上一点，到有一天，撒但就要从天上坠落下来。使撒但从天上坠落，不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话，那容易得很。但是神不作，神是要教会来作。可惜教会失败了不能作，所以必须有得胜者出来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的，结果就是「我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了」。启示录第十二章的男孩子就是站在教会的地位上的得胜者，所以这个男孩子一被提，撒但就从天上被摔下，国度就来到了。

【{ 266}男孩子的原则】圣经说这男孩子「是将来要用铁杖辖管万国的」，神的目的就是在这里。教会的工作，就是要使撒但失去权柄，就是要把神的国带进来。神所要的教会是要有亚比该的性质的，是要有与基督合作的性质的。但是，教会并没有达到神的目的，甚至连神的目的是甚麽都不知道。那麽，神怎样作呢？神就拣选一班得胜者，他们能达到神的目的，他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。

这一个原则，在圣经中有许多例子。神在旧约的时候，拣选以色列人作甚麽？出埃及记第十九章告诉我们，神拣选以色列人作祭司的国度。甚麽叫祭司的国度呢？意思就是全国的人都事奉神，都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司，因为他们拜了金牛犊，他们不事奉神，反而去拜偶像。後来摩西对以色列人说：「凡属耶和华的，都要到我这里来。」於是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说：「耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在管中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄，与同伴，并邻舍。」拜偶像是最大的罪，神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了。利未人肯事奉神，肯不顾人情，神就拣选利未人作祭司。从此以後，不是全体以色列人作祭司，乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是藉利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉神，但是因全体失败了，神就从失败的全体中，拣选一班人代替以色列人，这一班人就叫作得胜者。我们要记得，利未人不是为自己事奉神，不是自命为得胜者，不是自以为比谁都好；如果这样，利未人就完了。利未人被神拣选作祭司，乃是替全体以色列人作祭司。本来是以色列人所当献上的，现在利未人来替他们献上。利未人在神面前的事奉，就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人，得好处的是全体以色列人。所以，得胜者的工作，是替教会作的。工作是他们作的，得工作好处的是教会。得胜者的荣耀就是在这里：事情是他们作的，荣耀是全体有分的；工作是他们作的，好处是全教会都得的。

到了士师的时候，以色列人被米甸人压制，落在十分艰难的情形之下。後来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来，领导一班人把仇敌赶出去，全国就得自由。争战本来是全国的事，但有的人惧怕、偷懒，於是就有一班人起来争战，结果使全体得益处。

以色列人回国的时候，也有同样的原则。本来神应许以色列人被掳七十年後都要回来，都要复兴。但是以色列人没有完全回来，只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴伯、耶书亚等人的领导之下回来，盖造圣殿，修建耶路撒冷。他们在那里作，就算为以色列全国作，就算为以色列全国复兴，就算为以色列全国归回。

所以，得胜者的原则，不是有一个特别好的人将来要得冠冕，得荣耀(这不是说，将来个人不会得冠冕，得荣耀，乃是说，虽然他们是要得的，但是他们不是为那一个)，得胜者所以作得胜者，不是为自己得荣耀，得冠冕，乃是站在教会所当站的地位上，替教会作事情。教会在神的面前，有她所当是的情形，所当作的工作，所当负的责任，所当站的地位。但是教会失败了，没有是所当是的，没有作所当作的，没有负所当负的，没有站所当站的。惟有一班人站在那个地位，来替教会作那些事情，负那个责任，这一班人就是得胜者。得胜者所作的，就算是全教会所作的。只要有人在那里作得胜者，神就算是已经得了。这就是男孩子的原则。

我们要读男孩子的事，就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认，教会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替教会站住。这里的男孩子，特别是指末後的得胜者说的。男孩子一产生，就被提到神宝座那里去，立刻天上就发生了事情，撒但就被摔下来。这就是说，神的难处因男孩子的被提就得解决了，好像男孩子一出来，神的目的就非得不可了。这是今天神所呼召、所注意的，神要得这样的人来达到他当初的目的。

【{ 267}得胜者的根据和态度】启示录第叁章里有一句话说：「得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。」可见男孩子的到宝座上去，是因为他已经得胜。我们现在要来看，他们是怎样得胜的；同时也要看，他们有甚麽态度。

启示录十二章十一节：「弟兄胜过它，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至於死，也不爱惜性命。」

「弟兄胜过它」，它，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作甚麽。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至於死，也不爱惜自己的性命。

【{ 268}羔羊的血】第一，「弟兄胜过它，是因羔羊的血」，属灵争战得胜的根据是在於羔羊的血。血不光是为赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血的。神的话是说：「弟兄胜过它，是因羔羊的血。」

撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者？是。撒但是不是一个撒谎者？是。撒但是不是一个诱惑者？是。撒但是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒但还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说：「因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。」可见撒但是昼夜控告弟兄的，它在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步，使人想像自己是一个毫无用处的人，使人失去和它争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对於罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。

神的儿女一接受撒但控告，就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来，就觉得自己不对，跪下去祷告，又觉得自己不对，不相信自己的祷告会得神的答应。上台讲道，又觉得这没有用，因为觉得自己不对。把钱奉献给主，又觉得这又何必呢，因为恐怕神不悦纳这样的人奉献。这些基督徒主要的思想，不是想到主耶稣是何等的荣耀，主耶稣是何等的得胜；他们主要的思想，却是想到自己不好，自己甚麽都不好，一天到晚总是想自己不好，工作的时候觉得自己不好，休息的时候觉得自己不好，走路的时候觉得自己不好，读圣经的时候觉得自己不好，祷告的时候觉得自己不好，没有一个时候觉得自己是好的。这就是撒但的控告。撒但如果把我们留在这一种情形中，它就已经得胜了。有这一种情形的人，在撒但面前是软弱的。没有一个接受撒但控告的人，是能够在它面前作得胜者的。许多时候，我们一直在那里想自己的不好，还以为是基督徒的谦卑，岂知这正是受了撒但控告的害。不错，如果我们有罪，我们要承认，我们要对付；但是，另外有一个功课要我们学习的，就是我们不要看自己，只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的，是一种病态，这种病态是因为受了撒但的控告而产生的。

有些神的儿女的良心缺少对於罪的感觉，这样的人没有甚麽属灵用处。但是，也有许多神的儿女，良心软弱到连主耶稣的工作都不知道了。如果我们问他到底有甚麽特别的罪，他说不出有甚麽特别的罪。但是，他总有一个觉得自己不对的感觉，总觉得自己是软弱的，是没有甚麽用处的。他摸摸自己，就觉得不平安，就觉得不快乐。这就是接受了撒但的控告。每一次撒但给我们这样的感觉，我们就软下来，就不能抵挡它。

所以我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作，就是控告。它昼夜不息的在那里控告。它在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西。保罗在哥林多前书第八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提摩太前书第一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有亏；良心一有亏，工作就作不动，就不可能为神争战。所以我们要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我们必须胜过的。

怎样胜过撒但的控告呢？天上的声音告诉我们说：「弟兄胜过它，是因羔羊的血。」血是得胜的根据，血是胜过撒但的工具。撒但可以控告，但是我们能够说，他儿子耶稣的血，洗净我们的罪(约壹一7)。「一切的罪」，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，他儿子的血都洗净了。撒但说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净了我们许许多多的罪。这是神的话：他儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。

我们不只要拒绝没有原因的控告，就是有原因的控告，我们也不接受。神的儿女即使作错了事情，也只需要他儿子耶稣的血，不需要撒但的控告。罪所需要的是宝血，不是控告。神的话语并没有说，有了罪就用得控告。问题只在这里：我们有了罪，我们承认不承认？如果我们承认了，还有甚麽话说？有罪而不承认，那才用得控告。没有罪，就没有控告的理由；有了罪而承认了，就也用不控告。如果你有罪，你可以低下头来向神认罪，主耶稣的血就立刻洗净你。不要以为我们多想一点自己有罪，就更圣洁一点；不要以为我们多觉得一点自己有罪；就更圣洁一点。我们应当问自己一句话：我如何对待主耶稣的血？不错，我们有罪，但是，他的血洗净了一切的罪。「一切」，是这样解释的：无论是大的罪，小的罪，记得的罪，不记得的罪，看见了的罪，没有看见的罪，以为能够蒙赦免的罪，以为不能够蒙赦免的罪，一起都包括在里面了，所有的罪都包括在里面了。他儿子耶稣的血不是洗净一件两件的罪，也不是洗净许多的罪，乃是洗净一切的罪。我们说我们是有罪的，我们不是说我们没有罪，但是，我们不接受撒但的控告，我们在神面前还是洁净的，因为我们有宝血。我们不能相信控告过於相信宝血。犯罪已经是不荣耀神的了，不相信宝血就更不荣耀神；犯罪是羞耻的事，不相信宝血是更羞耻的事。我们要学习相信羔羊的血。

罗马书五章九节说：「我们既靠他的血称义……。」为甚麽许多人来到神面前的时候，一直心里不平安，觉得自己不好，自己不对？这是因为他们的盼望错了。他们盼望有积极的东西献给神，但是，他们发觉自己并没有积极的东西可以献给神，所以控告就来了。那个控告就是说：你总是这样的人，你不会有甚麽好的献给神。但是我们要记得，我们自己在神的面前原没有积极的好，我们自己原没有甚麽好的可以献给神。我们只能把一件东西——血——摆在神面前，我们只能藉血称义。我们自己没有积极的义，我们只有因救赎而得的义。我们每一次来到神施恩的宝座前，是仰望得恩典，因为这是施恩的宝座，不是公义的宝座。我们每一次来到神面前，第一个资格就是我们是蒙救赎的，不是因我们作基督徒得进步了。没有一个基督徒能够到一个地步说：我这两天很好，所以我有胆量祷告。我们每一次来到神的面前，我们的地位，我们的根据，都是在乎血。我们要知道，所有属灵的长进，不能代替血的功效，所有属灵的经历，不能代替血的工作。即使有人属灵的程度和使徒保罗、使徒约翰、使徒彼得一样，他站在神的面前还是需要血。有的时候我们有罪，撒但来控告；有的时候我们没有罪，撒但也来控告；有的时候不是因为有罪没有罪的问题，乃是因为我们没有积极的义献给神，撒但也来控告。但是，我们是因血来到神的面前，并不是因其他任何的东西。我们的洗净是因血，我们的称义也是因血。我们绝不接受撒但的控告。

宝血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值，我们就不能争战；我们的良心一软弱，我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心，有一个清洁的良心，我们对於撒但就无法对付。它能用成千成万的理由对我们说话，我们一接受，我们就倒了。它有成千成万的理由对我们说话，我们唯一的回答就是用血。没有一个撒但的理由是血所不能回答的。属灵的争战，需要一个无亏的良心，只有血能给我们一个无亏的良心。

希伯来书十章二节说：「良心既被洁净，就不再觉得有罪了。」基督徒的真心，能够不再觉得有罪，因为有血。你一站住这一个地位，你一相信血，撒但在你身上就不能作工了。我们是想说，我们犯了罪，所以我们就不能打仗；但是，主知道我们有罪，所以他预备了血。对於一个有罪的人，主有办法，因为主有血；对於一个一直接受控告的人，主没有办法，因为人接受了撒但的控告，就否认了血的能力。没有一个相信宝血的人，同时又接受撒但的控告的。总有一个要出去，接受控告，血就得出去；相信血，控告就得出去。

主耶稣为我们作大祭司，作中保(来二17-18，四14-16，七20-28，八6，九15；约壹二1)。他是一直在那里作祭司，他是一直在那里作中保。他所以如此，就是要保守我们不受控告。因为人接受他作救主，是很快的事，但是人受撒但的控告是一生一世的。「中保」这个词，在希腊文的意思，就是受委任作辩护者。主是我们的中保，主是我们的辩护者，主替我们说话。我们站在控告者的一边呢，还是站在中保的一边？如果作中保的替我们辩护的时候，我们竟然相信控告者的话，你想这岂不可笑？辩护者一直证明被告是没有罪的，但是，被告一直相信控告者的话是对的，这岂不可笑麽？让我们看见主耶稣作我们的中保，主耶稣为我们辩护。让我们看见血是对付撒但的根据。我们如果知道血的价值，就不知道在地要增加多少平安快乐的基督徒。

「弟兄胜过它，是因羔羊的血」，这句话是何等宝贵。弟兄胜过它，不是因为他们的长处，不是因他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过它，乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠血，相信血，以後每天我们也要如何靠血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁链。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说：「主阿，按你所知道的血的价值，来成功在我们身上。」不是按我们所知道的，乃是按主所知道的血的价值，去对付撒但的能力。

【{ 269}自己所见证的道】第二，「弟兄胜过它，是因……自己所见证的道」。良心无亏，口里就有见证；良心一有亏，口里甚麽话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因基督蒙悦纳，并且见证神的国。「见证」就是告诉人说，到底在基督里有些甚麽。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。

见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学，撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是「耶稣是主」。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒但一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒但说。许多时候，我们是说给撒但听的，是故意说给它听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。

基督徒甚麽都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力。马可福音十一章二十叁节，主耶稣说：「无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里，他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。」主耶稣在这里不是说按他所求的给他成就，乃是说按他所说的给他成就。我们中国人有一句话说：「出口成章」；我们可以说在基督徒中间也有一句话，就是「出口成事」。神造天地是说一句话就成了。在马可福音第十一章的那一件事，我们可以叫作对山说话。只要用信心说，就能成为事实。许多时候，祷告的力量不如宣告的力量。许多时候，我们要用见证的话来对付撒但。

我们读使徒行传，就要看见里面有许多见证的话。第叁章，彼得、约翰在殿的门口看见那一个瘸腿的人，彼得所作的就是对他说话：「金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」这就叫作见证的话。不是祷告神求神对付他，乃是奉主的名用宣告直接对付他。还有第十六章，保罗赶出那个鬼，也是用宣告的话，他说：「我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。」那鬼当时就出来了。

我们可以提起一件事实：有两个传福音的姊妹，有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方，有一个女人被鬼附，她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以後，觉得要去，就去了。到了那里，看见那一个女人衣服穿得好好的，甚麽都是好好。她们想，这是被鬼附的人麽？她们就讲道给她听，她很清楚。(其实鬼是不清楚的，不过是假装清楚。)她们觉得有点奇怪，後来就问她说：你相信不相信主耶稣？她说：我相信多年了。那两位姊妹给她弄糊涂了，不知道这是怎麽一回事。她们又问她：你知道不知道耶稣是谁？他说：耶稣是谁，你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到後面的一间，指摆在那里的一个偶像说，这就是耶稣，我信它多年了。那时，有一位姊妹就觉得要作见证。请注意！她所说的，就是我们在这里所说的见证。她拉那女人的手说(不是对人说，乃是对鬼说)：「你记得不记得，在一千九百多年以前，神的儿子从天上下来作人，作了叁十叁年半，把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少上你记得不记得，你们想要害他，你们和属乎你们的都起来要杀害他，果然後来给你们把他钉在十字架上，你们觉得顶欢喜，但是过了叁天，他从死里复活了！所有你们的能力都被他打破了！你是撒但手下的一个邪灵，你记得不记得，他从阴间出来的那一天，神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说，从今以後，耶稣的名超乎万名之上的名，从今以後，每一次提起他的名的时候，万口都得承认，万膝都得跪拜！我告诉你，我是奉这一位耶稣的名叫你走！「她这样一宣告，这一个鬼立刻把这个女人摔在地上，就出去了。这一句话顶要紧——「记得不记得」！她一直用这一句话，这就是见证。我们如果与撒但讲道，它的「道」多得很；我们如果与撒但讲理，它的「理」也多得很；但是我们如果讲事实，讲属灵的事实，它就没有办法。

我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然後对撒但说话。撒但所怕的，就是我们对它说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话，见证的话，使撒但无法站住；见证的话，是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得保护，并且给我们见证的话，能使撒但溃退。

【{ 270}不爱惜生命】上面是说得胜的根据，至於得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，「他们虽至於死，也不爱惜自己的性命」。这是得胜者在争战中的态度。这里的「性命」有两个意思：一个意思是指肉体的生命说的，还有一个意思是指魂的能力说的(「性命」也可译作「魂」)。我们先看关於魂的能力——天然的能力。

撒但对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来作事。撒但就是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力、血气的能力来为神工作。

甚麽叫作天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他甚麽都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能藉没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在於人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战竞恐惧的人，变成一个离了主不能作甚麽的人(不是口里说说，乃是的确如此的人)，才能在神的手里有用处。

我们不是要人装作一个圣人，那没有用处，那不是出於基督的。我们是说神要把人一切出於天然的都打破，把一切出於人自己的那些东西都除掉，才能彰显基督，我们总得让神藉十字架除掉这个「己」，总得让神有一天把我们天然生命的背脊骨打断了才行。我们不要零零碎碎的在那里对付。零零碎碎的对付外面的事情，而让里面天然的生命仍旧原封不动，那就不但没有用处，反而使我们更骄傲，以为自己很好，我们里面的情形就变得更难对付。总得有一天，我们那一个能够作得好、够事奉神的力量被打断了，使我们在神的面前和人的面前承认我们不能作甚麽了，然後基督才能在我们的身上彰显他的能力。我们总得被神带到一个地步，看见我们不能用天然的力量在教会里作甚麽。许多人以为只要目的对就可以了，但是不。你说你作工，主要说，你用甚麽作工？你说你热心，主要问说，热心从那里来的？你说你有能力，主要问说，能力从那里来的？问题不是你作甚麽，而是你用甚麽来作；问题不是好不好，而是这个好是从甚麽地方出发的。

我们要学习认识十字架。十字架就是对付我们，使我们不敢凭自己动。我们光是讲十字架的道理没有用，光是听十字架的道理也没有用。神所需要的，是经过十字架，受过十字架对付的人。你所传的信息对了还不够，还要问你这个人是谁。保罗说：「我……在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并他钉十字架。我在你们那里，人软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语……」(林前二2~4)。前面是说出他的信息，後面是说出他是怎样的人。我们想，像保罗这样的人，上讲台是绰绰有馀了。但是保罗自己呢？他传的信息是十字架，他自己是又软弱，又惧怕，又甚战兢。我们甚麽时候认识十字架，我们甚麽时候就又软弱，又惧怕，又甚战兢。如果我们受过了十字架的对付，我们就没有把握，就不敢夸口。如果我们骄傲，以为自己能，我们就根本不认识甚麽是十字架。

从我们这一方面来看，十字架就是除去一切不是出於神的，十字架就是只留下从神出来的。十字架不能摇动从神出来的东西，但是从人出来的东西，一碰十字架就没有办法。有的弟兄说：我从前这样救人，那样救人，现在学习受十字架的对付，这样对付，那样对付，被它对付完了，好像没有事情可作了。这就是证明他从前的一切都是出於他自己的。因为凡出於神的，都是十字架所杀不死的，如果是十字架杀得死的，那一定是出於人自己的。经过十字架还爬得起来的，就是出於神的；经过十字架爬不起来的，就是出於人的。主耶稣是出於神的，他经过了十字架还能起来。所有魂的生命、血气的生命，我们不要爱惜它，一直到死的地步，我们不让这一个生命留在身上。我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话，我们的态度是：我们不凭自己作人，我们不能作一个自以为有本领，自以为有把握的人，我们要战战竞兢的作人，我们知道自己是一个软弱的人。

「不爱惜性命」的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死，就是丧失性命的话，我们也要为神站住。约伯记第二章，撒但在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命。撒但说人看重性命过於一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是：不管撒但在我身上作甚麽，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说：「主阿，我为你，没有一样是不能舍弃的，甚至於我的性命。」