学习查字典与汇编
重 点
1. 查读编号圣经的人，必定要有敞开的胸怀，随时愿意接受圣经原文的更正。并且尽量不以一处圣经的解释为结论，更怕下定论。
2. 查字典最能帮助我们认识原文的真义，不仅所查的字，更要注意有关的名词、动词、形容词，及其字根、字系。字典能扩大或更正我们对译文先入为主的观念。
3. 查汇编最能帮助我们认识原文字的用法。我们都知道，串珠帮助我们以经解经，但串珠通常只是局部的，汇编 是对该字或词或句的全部认识。
4. 还要认识的是：并非不同的字就不能比较，要注意相近的词及词句，更要注意相反的。
5. 请注意第一次出现的原则，但要知道这是有例外的。亦可注意最後一次的用法。
6. 求主给我们一个贫穷的灵来查读。不主观，带着温柔顺服的灵来领受，来信入主的话，一直不断的从主得生命。
查 经 方 法
1. 例如查到保罗3972这字的字意是“小”和“止住”或“停下”後，得学习用经文去证明保罗是怎麽“小”，如何“止住”。摩西又是怎样被“挪去”的呢？
2. 又如查该隐，亚伯时，要找出这两人所豫表的，要用新约来解释他们，把所有新约对他们的经节都从汇编里找出来。仔细体会并注意其他没提他们名字，却与他们实际有关的经文。这不容易，真需要像保罗的祷告，求 神赐我们智慧与启示的灵， 会有所发现。
3. 查完字典，查汇编时，要学习注意这字在经文里面重复应用相同的字句。同一句话，在经文里多次重复出现，这表示圣灵启示圣经时所给予的加强与重视。同时也要注意相同的句语，在不同的经文里，其不同之处为何？这需要细细的去体会，学习摸字句背後的灵意，进入圣经作者的心思与负担。
4. 有时候译文的字句完全一致，但你发现原文藉编号并不完全一样。这通常是很宝贵的发现，这表示译者在翻译时可能没有充分体会圣灵的原意，我们更要谦卑的求主藉原文编号启示并照亮作者的原意。
5. 人人都知道读经要注意前後文，但事实上不是人人都有此学习。连传道人也常断章取义。马太5：16节就是很好的例证。
下面我们先查字典，看一些单字。以下大约叁十个单字要特别注意；然後我们来看汇编，再後就来读一处或者一章圣经，看看我们自己能得着甚麽，然後再来看这段圣经告诉我们甚麽，来学用编号圣经的方法。这样，多看几处就知道要注意这、要注意那，和怎麽注意。
以圣经来证明，从圣经得生命
我们得随时用圣经来证明我们所说的话。别人要是问我：你为甚麽这样讲？我得尽量、很快的拿出圣经来；有时记不得了，这没有关系，再去找一找，还是要有这个态度；这样子，我们所说的话，讲的道和交通分享，就都是有圣经根据的；态度一定要敞开，不要说，这一节圣经是这样讲的，某某属灵的解经家是这麽讲的，就一定的、绝对的，下一个定论；因为很可能全本圣经，还有很多其他地方，你没有想到，没有注意到，所以你不能因为有一段圣经这样讲，你就给它下了一个定论，最多说：根据这一段圣经，我们的结论是如此。我们是敞开的，随时用别的经节来探讨，看看我们这个结论站不站得住，可能需要修改，可能大致上是正确的；可能多看一些其他经节的时候，我们觉得现在这个结论，稍微动摇一点；看看还有没有其他的经文对此有解释，我们尽量去找；藉着汇编比较容易，一下子所有的经文都出来了。这是我们读编号圣经的原则，随时要从圣经里面得着供应。当我们一直这样查的时候，很容易会进到头脑里面，我们得求主用他的灵，让我们得生命。
保罗
现在来查保罗，保罗这个字是几号？原文对保罗这个字有无解释？我们看字典3972，保罗是“小”的意思，又是“停止”的意思。字根是3973，共用过15次，和合版有多少不同的翻译？“停止”、“住”、“止住”、“完了”、“定”、“禁止”和“断绝”。共有七种不同的翻译。如果没有号码， 用中文来串珠，你能不能从“住”串到“断绝”？你能不能从“住”，串到“停止”，或者“禁止”，或者“定”，甚至是“完了”？你都不会！所以我们需要原文编号靠着相同的号码，就能很准确地串连起来，因为你知道，这个字就是那个字，一点都不会错。希腊原文字母我都看不懂，很麻烦！现在只要看3973，全部都看到了。
保罗这个字是“小”，是“停止”；请各位弟兄姊妹想想看，你能够用保罗所写的书信，用使徒行传来证明保罗这个人真是“小”吗？保罗这个人真是“停止”了吗？圣经里面，名字常就代表这个人。今天我们心目中的保罗，到底是大还是小？很多人，譬如说哥林多的教会，有些人说：我是属保罗的，他最大！他後来写了十叁卷书信。客观来讲，或从 被神使用来看，他的确是大；因为他将被主接去时说：有公义的冠冕，为我存留。这当然是大，他的确是很大；怎麽可能他看自己却非常小？
我们要用圣经里面的话去证明，他是如何的“小”，他是怎麽“小”。然後保罗是怎麽样，“停”下来；今天我这个人停不停得下来？包括所作的主工？我们因着爱的缘故说：主啊！我愿意服事你！结果我们就一直做，一直做；但是“己”有没有停下来？是主藉着我们来做，主驱使我们来做，还是我们替他做？主不需要我们替他做！我们有心为他做，感谢主！这是好的！但我们要被他照亮，看见我们里面不纯；我们现在“得荣”了没有？我们还在这个过程中，里面还有很多需要被十字架对付的东西。很多时候我们在说话， 神就“停止”我们；譬如说彼得，在主登山变像时，他觉得这个聚会，主在这里，摩西来了，以利亚也来了，太高兴了！结果他就发表他的议论：主啊！这里太好了，我们来盖叁座棚，一座为你，一座为摩西，一座为以利亚。次序好像也没错；结果你看他就被天上的声音停止了，叫我们只看耶稣。彼得这个人不容易停下来；爱主不爱主？绝对爱主！但停不下来。停不下来的时候，表面上是爱主，但很容易被撒但利用。在马太十六章那里，他得着父神的启示，看见主是基督，是永生 神的儿子；请问，十二个门徒里面，第一个看到我们的主“是基督，是 神的儿子”的是谁？是彼得。再看约翰福音第一章，拿但业也看到哦！拿但业说：拿撒勒还能出甚麽好的麽？主有没有被得罪？拿撒勒没有甚麽好的，但是拿撒勒至少有耶稣啊！拿但业这样讲的时候，主没有生气，反而说：看哪！这是个真的以色列人。拿但业後来说：拉比，你是 神的儿子。
保罗说甚麽样的人是真以色列人？受割礼、外面作的，不是真以色列人，里面作的 是。今天我们是中国人，还是真以色列人？今天我们是甚麽人？杭州人？广东人？中国人？我们应该是真以色列人， 神今天在我们里面，就是把我们作成真以色列人。
摩西
摩西编号是3475。摩西是甚麽意思？看编号字典，这字用过80次，希伯来文 (H)，编号是4872，是“拉出来”的意思，出埃及记2：10节，摩西的意思是“我把他从水里拉出来”。你读这编号圣经，希腊文的摩西还有另一个意思。看对等译字（不会英文的，查一查字典），英文是REMOVE，意思就是“挪去”，或者“挪开”。所以摩西希伯来文是“拉出来”，希腊文是“挪开”的意思。
想想看，摩西为甚麽要被挪开？摩西代表律法，主来了，律法要不要挪开？所以你看，名字非常有意思。摩西快死的时候， 神亲自埋葬他，一方面是极大的光荣；另一方面， 神为甚麽亲自埋葬他，把他挪开？你再也找不到摩西了！如果今天有摩西的坟墓，你想大家要不要去朝圣？如果摩西那个杖还在，许多人要对着那杖磕头去了。整本新约圣经，讲到律法的时候，最後都告诉我们：“要挪开”。摩西是最谦和的人，他到山上去，四十天与 神同在；下山的时候脸上发光。他知不知道自己脸上发光？他甚麽时候 知道？他下山的时候，不知道自己的面皮，因耶和华和他说话就发了光。亚伦和以色列众人看见摩西的面皮发光，就怕挨近他。这时他 领会，原来是因他脸上的光。他把他们叫近前来，和他们说完了话，摩西就用帕子蒙上他的脸。他是何等的谦卑，他是一位真知道“己”是要被“挪去”的人。
该隐与亚伯
希伯来书说：「亚伯因着信献祭与 神，比该隐所献的更美，因此便得了称义的见证，就是 神指他礼物作的见证，他虽然死了，却因这信仍旧说话」（来11：4）。
希伯来书十一章一开始就给“信”下了一个定义：「信就是所望之事的实底，是未见之事的确据」。然後就提到一连串信心的见证人，第一位就是亚伯，希伯来书11：4是新约里唯一把亚伯与该隐两个名字连在一起的经节，他们是亚当、夏娃被逐出伊甸园後所生的头两个孩子，故事记载在创世记第四章。
“亚伯”的编号是6，字典的字义部份有 (H)(1893=亚伯=1892=虚空)(1891=变为虚空)。(H)代表此字是希伯来字，後面的编号是旧约希伯来文的编号，非新约希腊文的编号，这里说1893“亚伯”就等於1892的虚空，（ ）表示此字源自1891变为虚空，1891是字根。原来“亚伯”这字的意思就是“虚空”，这名字启示出人生不过是虚空，这是消极的一面。但积极方面他更有启示，他知道人无法靠自己的功德来亲近 神，一定要靠基督，所以他就将「羊群中头生的和羊的脂油献上，耶和华看中了亚伯和他的供物」（创4：4）。“羊群中头生的”就是指基督。利未记说：「因血里有生命，所以能赎罪」（利17：11）。他是靠羔羊的血来亲近 神。并且他还献上“羊的脂油”，根据利未记3：16，以西结书40：7，15，脂油和血是 神的食物，血对付人的旧造，脂油为 神的荣耀，为新造复活的生命（罗6：13），所以 神不仅看中他，亦看中他的礼物。他是历史上第一个因信称义者，虽然耶稣是数千年後 死而复活，但他因信看到所望之事（主赎罪的死和他复活後分赐生命）的实底，虽然被兄弟该隐谋杀死了，却是第一个伊甸园外的蒙恩者。
“该隐”的编号是2535，对等译字是？LANCEHEAD？，为甚麽前後有“？”，是否印错，不知道。但LANCEHEAD是“枪矛头”的意思，1987年初版编号圣经，此字的对等译字是OWN“自己的”之意，为何两版不一致，也不知道，但用在该隐身上，也很有意思，原来他这个人满有自己。他的名字源自6969，有敲打之意，他是个玩枪矛的人；亚伯，他的弟弟就是被他用矛头打死的，他嫉妒弟弟，因 神不喜欢他的供物，该隐这字在新约只用过叁次，如约翰一书说：「不可像该隐，他是那恶者」。犹大书说：「他们有祸了，因为走了该隐的道路」（犹11）。以上的述说都是根据编号查字典汇编所发现的事实与一点体会。
但我们得知道圣经上提到某人，有时候不一定提他的名字，要细心体会 能得启示亮光。主耶稣在马太福音说：「叫世上所流义人血的，都归到你们身上。从义人亚伯的血起，直到你们在殿和坛中间所杀的巴拉加的儿子撒加利亚的血为止」（太23：35）。这话是是针对法利赛人说的；亚伯时代根本没有法利赛人，亚伯这义人的血是该隐造成的，但主说这流血之债要归到法利赛人身上，可见在主耶稣的眼中，法利赛人的老祖宗就是该隐，该隐与法利赛人是可画等号的！你读新约，要认识法利赛人的本来面目，曾否思想过他们和该隐的关系呢？该隐就是亚伯时代的法利赛人，他知道要亲近 神献祭（可能是他的父母亚当、夏娃教的）但他没有亚伯的启示，凭自己献上“地里的出产为供物”。所以今天任何靠自己的劳力、汗流满面的成果（好行为功德），来事奉亲近 神的要留心，不要走上了犹大书11节：他们有祸了，因为走了该隐的道路。
启示录6：9节说到揭开第五印时，祭坛底下有为 神的道，并为作见证被杀之人的魂（原文无灵字），「大声喊着说，圣洁真实的主阿！你不审判住在地上的人给我们伸流血的冤，要等到几时呢？」（启6：10）这是殉道者的魂向主喊冤，这里没题到个别或集体的名字（如该隐、法利赛人、罗马人、天主教等等，这些都曾流过殉道者的血）这历世历代的殉道者是被谁害死的呢？这里是说“住在地上的人”流了他们的血。和马太23：35节一对比，法利赛人是走该隐道路者，也就是“住在地上的人”。
多少基督徒、传道人今天到底是“住在地上”还是“住在天上”（启12：12，13：6）？他们的服事，到底是像该隐一样献上“地里的出产”呢？还是像亚伯那样带着启示来服事主？慎之，慎之！
羔羊和小羊
约翰福音最後一章：「彼得说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你 养我的小羊」（约21：15下）。我们看字典查查“小羊”（721编号）这字的用法。首先发现这字共用过30次，和合版28次译为“羔羊”，译为“小羊”和“羊羔”各一次。字根704只用过一次，查汇编704：「我差你们出去，如同羊羔进入狼群」（路10：3）。“羊羔”指七十个门徒。
再查721的汇编，30次里启示录用过29次，28次译成“羔羊”，细细读过，全是指着我们主是那个羔羊。只有在13：11和合版译成“羊羔”，是指兽的两角如同羊羔。
为甚麽在约翰21：15节，主说：你 养我的小羊。“小羊”是指门徒。这字根在路加福音10：3节亦指门徒。但这字在启示录里面，全是指着主耶稣？求主帮助我们来思想这问题！路加、约翰两处都指门徒，启示录28次都指主。“小羊”固然是门徒，但在 神心目中，每一个小羊都是他自己。当保罗逼迫呼求主名之人时，主在大马色的路上对他说：「我就是你所逼迫的耶稣！」（徒9：5）所以不可轻看这小子里的一个，每一个肢体，都是身体上的一部份，是主自己。
山
我们现在看另外两个字，山上的“山”，3735，对等译字是SEE，就是“看”，3772是SEE UP，往上看，和合版多译为“天上”或“天”。我们心目中“山”有没有“看”的观念？想想看，新约里面，主耶稣常带门徒上山，很多事情都是在山上做、山上启示的；登山宝训是在山上，五饼二鱼是在山上，登山变像是在山上，马太十六章带门徒到该撒利亚腓立比，那是在山上；该撒利亚腓立比是约但河的发源地，那里的河水是最清的。黄河的水是黄的，但是你若是走到它的发源地，巴颜哈拉山，水就清了。
主耶稣特别带门徒到该撒利亚的腓立比去，那里接近黑门山，黑门山是整个约旦地最高的山，黑门的甘露滋润了整个加利利省。从加利利海到死海，中间有一条约但河；从加利利海的最南端到死海的最北端，这条河的直线距离，只有七十英哩；在美国开高速公路，七十英哩，一个小时就到了。看地图的话，你把所有弯弯曲曲的地方都算进来，约但河不会超过叁倍的七十英哩，今天整个以色列也没多大。
主耶稣在约翰福音第四章，跟撒玛利亚的妇人谈活水：人若喝我所赐的水就永远不渴。撒玛利亚妇人说：我们的祖宗在这山上礼拜，你们倒说，应该礼拜的地方是在耶路撒冷。主耶稣告诉她说：时候将到，你们拜父，不在这山上，也不在耶路撒冷… 神是个灵，拜他的要用心灵和诚实拜他。主说不在这山上是那个山？基利心山。旧约告诉我们，基利心山与以巴路山相对；一个说出祝福的话，一个说出咒诅的话。原来这两个山，朝北的方向，山是绿的，朝南的方向，山是黄的；因为南风，从死海吹来的是热风，所以山是乾的；但北风，因为黑门山的关系，所以常常降下甘露。其实以色列这个地方，一年下雨没有几天，但是雨量很分散。就是因为黑门的甘露，所以农作物非常的丰富，葡萄长得好，特别是靠近加利利省南面这一带。
主带领门徒到加利利，到该撒利亚腓立比，就在黑门山下。在那里头脑更清楚，我们应该常常上山。看山，能有更多的启示；今天你要知道，这世界的灵很强，爱主的弟兄们，很容易就被世界抓去；所以我们常常要到山上望天往上看。
主复活以前告诉门徒：我复活了以後，你们要往加利利山去。主复活後跟他们在加利利，可能有很长的一段时间；你如果算一下，主耶稣复活後，共有四十天向门徒显现；第一天所发生许多的事情，晚上，主耶稣临到他们，向他们吹一口气，那时多马不在；七天以後，主复活的第八天，多马在，主又向他们显现。多马看到我们的主，主叫他摸他，多马说：我的主！我的 神！
所以前面八天他们都没有离开耶路撒冷，後来就往加利利去了；到了加利利後彼得说：我打鱼去了。有六个人跟他一道去。这事以後，他们大概就到加利利山上去；加利利山上结束後，主耶稣告诉他们回耶路撒冷，因为主要在橄榄山那里升天。
哥林多前书十五章告诉我们，主曾经一次向五百人显现，也向雅各显现，这个雅各是主耶稣的弟弟，写雅各书的雅各；然後保罗说：末後，也向我显现。那个显现是在大马色的路上；那是主升天以後。所以这些门徒前八天在耶路撒冷，最早第九天，往加利利去；後来又要走回耶路撒冷；这一段距离，要走多久？假设来去八天，加上前面八天，十六天；打鱼大概去了两、叁天，所以还有二十多天。那麽这二十多天，主耶稣做甚麽事情？我们能够发现的，就是在加利利山上跟门徒在一起，这是很长的一段时间。可能就在末了，主要离开的时候，主给了他们马太二十八章的大使命。大使命是在加利利山上给的，主在地上以及复活後都带门徒登山，我们何等需要“山”的经历！
天天查考圣经
我们来看使徒行传保罗和西拉到了庇哩亚：「这地方的人，贤於帖撒罗尼迦的人，甘心领受这道，天天考查圣经，要晓得这道，是与不是」（徒17：11）。“贤於”这字，查字典2104告诉我们，新约用过叁次，是复字，其字义及字源是“好”加上“种”或“族”，即“好种”或“好的族类”。首次用在主耶稣身上：「有一个贵胄往远方去」（路19：12）主就是那贵胄。末次用在哥林多的圣徒身上，保罗说他们蒙召，有尊贵的也不多（林前1：26）此字亦可译为“更高贵”。
庇哩亚人一信主就天天“查考”圣经；他们比帖撒罗尼迦人更高贵。“查考”编号是350，这字只出现过16次，和合版有9个不同的翻译，翻成“审问、看透、论断、问甚麽话、查考、究问、判断、审明、查问”；它的字意是“细查、审断”，是由两个字合起来的，一个是303 UP上，这“上”字还有“再”的意思。所以是UP AND
AGAIN，是“上”又是“再”。JUDGE这字就是法官般的判断、论断、审定的意思；它前面加一个UP字，表示我们查考圣经，需要有上面的光，需要跟上面发生关系；又要向“上”仰望，一而再，再而叁的来看。刚 我们看那个“山”字，是“看见”，“天”字，是SEE UP，往上看就是“天”。所以今天我们这些属天的儿女，心思是向着上面的。
你看350这字首次用在路加23：14，彼拉多在祭司长、官府，并百姓前审问我们的主，并没有查出他甚麽罪来。这里的审问，原文的意思是一而再的审问。林前译为“看透”：「惟有属灵的人 能看透」（林前2：14）。这是从上面来的审查，也正如诗篇叁十六篇说：「在你的光中必得见光」（诗36：9）。今天我们查考圣经，何等需要这一而再，再而叁从上面来的判断和看透。
悔改
「天国近了，你们应当悔改」（太3：2）悔改这字亦译为“懊悔”。甚麽叫悔改？一般的观念，悔改就是认罪；认完罪後，能够痛改前非，就很好了！悔改的前题常是做错事或犯了罪， 需要到主面前悔改，求主赦免，或再加上向人认错就行了，这就叫悔改吗？但马太3：2节的前题不是有错或犯罪。而是“天国近了！”这表示人的心思需要改变。对世界的想法、看法因为天国的缘故改变，我的想法、我的看法完全不一样了，必须改变，这 叫悔改。我们查一查3340是动词，3341是名词；查的时候，最好把这两个字合起来看；譬如说，动词出现34次，名词出现22次，那就是56次。“悔改”的字意是甚麽？“思想转变”，是3326加上3539，或3563。3539，3563，都跟心思有关系，就是MIND；MIND是头脑，可以明白。和合版很少把这个“心思”翻出来，都是译成“心、悟性、心地、心窍”，中国人似乎是不重“头脑”，而更重“心”。
所以很多人读圣经，以为都是心的问题；只要“心”好，就没问题。我们不了解，彼得拉住主耶稣劝说：“万不可如此，这事必不临到你身上”，有多严重！一般说来，我们很少重视主对彼得的责备。彼得的问题不是他“心”不好，而是他的心思不了解；他的头脑有问题，还是个旧头脑，还有没有被启示过的部份，没有更多的在新生命的光中被照亮。
甚麽叫悔改？你注意这个字是两个字合起来的；3326是WITH，“同”的意思；还有一个意思，是AFTER，是“後面”的意思，也可说是“跟着”的意思。有位老姊妹在美国，我到那里，她总是喜欢跟着我。我对她说：你为甚麽总是跟着我啊？这个AFTER 就是“要跟”的意思。悔改就是：总是要抓住心思，让心思改变。你的心思有没有改变？心思没有被 神改变的，不叫悔改。这是原文的意思。
为的是纪念我
再看另一个字。保罗在哥林多前书说到擘饼的事：「祝谢了，就擘开，说：这是我的身体，为你们舍的；你们应当如此行，为的是记念我」（林前11：24）。这个“为的是”底下有个英文字母U，乃是常用的编号，意思是“进入”。我们看一下364，记念这个字用过4次，3次译成“记念”，1次译成“想起”；你从363往上下看看，把这字的动词、名词、形容词等都看一看；你就发现363是动词，这字是由303“上”与3403，或3415（是“顾念”或者“记念”）合起来的。我们现在看对等字，UP是“上”加REMIND，是“记念”，然後加上ing，表示是现在进行的。圣灵是否藉着这个字，告诉我们一点东西？今天我们擘饼，擘完了，有时候唱首诗歌，宴席已过。这个UP REMINDing，要我们一再记念，一直留在上面记念，或将对等字反过来读：一直留在记念上面，不因为宴席已过就不留在上面。
惟有忍耐到底的，必然得救
现在来看马太福音：「惟有忍耐到底的，必然得救」（太10：22，24：13）。“忍耐”5278。我觉得向弟兄姊妹们多介绍几个字，往後来查字典时，就会比较容易得心应手。请你们先想一想，“忍耐”是甚麽？现在藉着编号圣经，你又有甚麽感觉？5278这字的意思是“愿意一直留在下面”
UNDER-REMAIN。你看我们的主多忍耐？叁十年，甚至叁十叁年半，愿意一直留在下面，甚至到最後，客西马尼园祷告时，他说：「父啊！你若愿意，就把这杯撤去，然而不要成就我的意思，只要成就你的意思」（路22：42）。这苦杯到底是甚麽？这十字架的苦杯，是实际上身体的痛苦吗？我们的主从太初一直到上十字架，从来没有与天父隔离过，他道成肉身，住在地上，却是“仍旧在天的人子”（约3：13）。他被挂在十字架上从九点到叁点，与天父的隔离是在他说：「我的 神，我的 神，为甚麽离弃我？」（太27：46）之後。从十二点到叁点，这是从创世以来没有发生过的事。我们经常离开主，离开了也不觉得甚麽；对我们的主来说，他从来没有离开过父，这就是为甚麽他祷告：你若愿意，就把这杯撤去。但是他也知道，这苦杯是他要受的；只是一想起与父 神断绝交通，他就最不自在，最不能忍受。苦杯不是肉身的痛苦，是与父 神分开的痛苦。今天我们只要有一点东西吸引，我们就愿意跟父 神暂时告假，或者跟聚会告个假。但是我们的主存心忍耐，愿意一直留在下面，所以 神叫他复活，升为至高。
注意重复用句
再看汇编5278。这个字前面3次，叁句话，一字不差，这句话在马太用过2次，马可用1次。查汇编读圣经的时候，要特别注意这一类的话。你发现“惟有忍耐到底的，必然得救”，这句话连续出现3次。从一个单字去看字义，看汇编，看这字在汇编里的用法，一直扩展到两个字、多个字放在一起，是怎麽用；甚至一句话。这里还超过一句话；“惟有忍耐到底的，必然得救”，不只中文译文一样，原文也是一样；所以你要对这一句话，好好的了解，是圣灵帮助我们读圣经，叫我们注意该注意的地方。
注意漏译的原文字
再看马太第十章：「并且你们要为我的名，被众人恨恶，惟有忍耐到底的，必然得救」（太10：22）。看看前後文，熟悉一下这个背景。十六节前面有个2400，2400就是“看哪！”，圣灵在这里强调：看哪！和合版跟英文NIV版却把这个重要的字漏译了。如果把看哪添上，就成了：「看哪！我差你们去，如同羊进入狼群，所以你们要灵巧像蛇，驯良像鸽子。你们要防备人，因为他们要把你们交给公会，也要在会堂里鞭打你们；并且你们要为我的缘故，被送到诸侯君王面前，对他们和外邦人作见证。你们被交的时候，不要思虑怎样说话，或说甚麽话。到那时候，必赐给你们当说的话，因为不是你们自己说的，乃是你们父的灵在你们里头说的。弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地，儿女要与父母为敌害死他们」。这种情形还真发生过。看哪一词是提醒，特别注意。这词加添後，就显得更为有力，更不能缺少。然後：「学生不能高过先生，仆人不能高过主人」（太10：24）。谁是我们的主人？我们的先生？我们的主就是走这条道路；今天主把我们像羊羔放到狼群，他不是不知道我们有危险，他很清楚，他也不是不知道自己有危险，但是他要我们走他走的那条十字架道路。
第二次用「惟有忍耐到底的，必然得救」在（太24：13）。看前文，就知道这是主耶稣在地上的最後一个星期在耶路撒冷；第叁节：「耶稣在橄榄山上坐着，门徒暗暗的来说：请告诉我们，甚麽时候有这些事；你降临和世界的末了，有甚麽豫兆呢？耶稣回答说：你们要谨慎，免得有人迷惑你们，因为将来有好些人冒我的名来，说：我是基督，并且要迷惑许多人。你们也要听见打仗和打仗的风声，总不要惊慌，因为这些事是必须有的，只是末期还没有到。民要攻打民，国要攻打国，多处必有 荒、地震。这都是灾难的起头。那时，人要把你们陷在患难里，也要杀害你们，你们又要为我的名，被万民恨恶。那时，必有许多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨恶。且有好些假先知起来，迷惑多人。只因不法的事情增多，许多人的爱心 渐渐冷淡了。惟有忍耐到底的，必然得救」（太24：3－13）。
当时“这些事”还没有发生！到纪元七十年圣殿被毁，“没有一块石头留在石头上”才应验。好几个使徒在这事之前就殉道了，其中包括雅各和安得烈，彼得和保罗。彼得，保罗大概是六十七、八年殉道的。你说我们这好牧人，怎麽把我们都拿去送死啊？ 神的旨意乃是要我们走他的那条道路，我们的盼望不是现在，基督徒的盼望是将来。倪柝声讲过一句话：我们的前途，不是被提，就是殉道。被提有两种：你今天不跟随主，乱搞，也会被提，被提到空中云里，在基督台前受审判；但是得胜者被提到宝座，先在那里赞美主。到宝座的得胜者远胜过到空中的这一批人。亚当的七世孙以诺曾经豫言，主要带着千万的圣者回来，就是那些得胜者。你想想看，如果你的成绩很好，已经保送大学了，别人还在考大学联考的时候，你需不需要考试？你可以去看他们考。所以主说，特别在末世的时候，许多人的爱心渐渐冷淡，不法的事增多，惟有忍耐到底的，必然得救。这记载在马可13：13跟马太所讲的也大体相同。
注意前後文
有人用马太5：16节：你们要把你们的好行为，摆在人的面前，使人归荣耀给我们天上的父。讲拢统话的人没有好好读前後文。主耶稣说：「人点灯，不放在斗底下，是放在灯台上，就照亮一家的人。你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父」（太5:15-16）。其实“你们的光”就是15节的“人点灯”，甚麽叫作“人点灯”？箴言说：「人的灵是耶和华的灯」（箴20：27）。当信徒回到灵里面，亲近 神时，灯就在灯台（教会：见启1：20）上亮了，就照亮一家的人（全教会），人不回到灵里，灯不可能亮，不可能让弟兄姊妹得帮助。“照在人前”是指15节的“一家的人”，是照在弟兄姊妹身上使他们受益，他们就将荣耀归给在天上的父。一般信徒以为“照在人前”是照在世人前。世人不认识我们的主，怎可能将荣耀归父呢？他们没有看到“好行为”乃是“点灯”的成果。他们观念里的“好行为”是世俗观念里的东西！并不是5：11节前後文所说的“为义受迫”，“人若因我辱骂你们”，“带味的盐”，“先去和弟兄和好”…等等随从灵走十字架道路的产物。他们似乎忘了主在约翰福音的话：「世人若恨你们，你们知道恨你们以先，已经恨我了。你们若属世界，世界必爱属自己的。只因你们不属世界，乃是我从世界中拣选了你们，所以世界就恨你们」（约15：18－19）。主向父的祷告说：「我已将你（父）的道赐给他们，世界又恨他们，因为他们不属世界，正如我不属世界一样」（约17：14）。接着他又再一次说：「他们不属世界，正如我不属世界一样的」（约17 ：16）。也忘了主耶稣叁次题到「并且你们要为我的名，被众人恨恶」（太10：22，24，9；可13：13）。所以我们对世人，惟有忍耐到底的， 能得救。
马太福音第5：16节怎样用在我们主的身上，就怎样用在我们身上！主是真光，主耶稣到世界上来，约翰说，生命在他里头，这生命就是人的光。因为他是 神的光，所以他把法利赛人、文士里面的黑暗都照出来了。他们看到他的“好行为”，就把他钉到十字架上去了。有几个人因为他的光，把荣耀归给他在天上的父？有没有？有！那个负责钉他的百夫长；除了百夫长以外，很难找到第二个人。
主耶稣在地上这一辈子走的是十字架的道路，当他进耶路撒冷的时候，好多人欢迎他；不到一周却喊说：除去他！除去他！你看，彼拉多要放他，主耶稣是应该被释放的，但是百姓不让他释放，这些百姓还曾给他唱和散那，拿衣服、棕树枝 路让他走过。到了最後，好像只有一个百夫长归荣耀给 神。弟兄姊妹，我们是走基督教那条路，还是走老师所走的这条路？走主这条路，不是容易的。最後这十二个门徒只有一个在十架旁，你想我们的主够不够忍耐？这就是他的忍耐 UNDER-REMAIN，一直留在那个下面的忍耐。我们如何？主阿！求你怜悯我们！