行在神的旨意中
这个题目是一大题目。许多信徒的属灵生命所以不进步者,有的是因不行於神旨意中,有的是因不知如何行在神旨意中,在心中总有许多的意思,这像是神的旨意,那也似是神的旨意,到底不知怎样行才是对的。因为行事为人、思想工作,都不按 神的旨意,所以,他的灵性就没有进步。对於不寻求神旨意的人,我就是劝他寻求神旨意,不可自专、随 己意而行;因为神是我们的救赎主,他有得 我们顺服他旨意的权利,凭 权利讲是如此,凭 爱心讲更是如此;因他的大爱激动了我们的心,叫我们不能不寻求他的旨意而遵行之。
对於不知如何行在神旨意里面的人,我就请你看下文:
【当得 神命令的旨意,不可得神许可的旨意】神命令之旨意,就是神心中所原有的旨意,由神方面命令(引导)我们遵行的。神应许的旨意,就是神因 人们的恳求而应许施行的。比方父母见他们的儿女有出去旅游之需要,遂领他们到郊外一行。日後,其儿女们想起郊外的风光好,要再去旅游;其父母见无此行的需要,然因他们的要求和阻之无效的缘故,就许他们出去。先者是父母命令的旨意;後者是父母许可的旨意。许多信徒只求神应许他作某某事,而不来到神面前,问神有此事之命令否。这是可惜!
请看旧约里面一件事就能明白。民数记二十二章记载巴勒派人来邀巴兰去咒诅以色列人,以许多金钱厚禄引诱他。巴兰动了心(犹11;彼後二15),欲往;然而,他究竟是敬神的人,应当先问神一声才敢决定。神明明白白的说:「你不可同他们去,也不可咒诅那民,因为那民是蒙福的」(民廿二12)。这是神命令的旨意,巴兰当死心不去才对。但是他对来人说:「耶和华不容我和你们同去」(13节)。这「容」字用得何等勉强!「不是我不去,乃是主不『容』我去!」直至第二次,巴勒以更大的尊荣饵他时,他又来到神面前问神。奇!巴兰!神前次岂不是已明把他的旨意告诉你麽?你又问神何为?你想,你见了尊荣动了心,神也动了麽?你以为神的旨意是时翻而刻变麽?你岂不知道他是昨日、今日、直到永远,都是不会改变麽?巴兰此时若是真要遵行神的旨意,就当直告来人说:「神前次已明明白白的指示我不应当去,请你回去,我必不往。」毕竟他贪财心重,又来问神,神遂对他说:「你……起来同他们去」(20节)。这话的意思就是:「如果我留你不住,你去就是。」许多人不明白耶和华的使者为何出来拦阻巴兰欲杀他。那知他在主面前所行的是偏僻呢?许多基督人也是这样,他在心中已经知道主的旨意,是不要他作某事,但是他心里总是爱作;一等到有机会,又来和神纠缠;虽然暂时不作,然其心早已离了主。这样虽得主的应许,怎能叫主不责罚呢?我们应当得主的「最好」,不要得他的「次好」。心不在焉,而以寻求主旨为壳,必受责。
【不可在圣经里断章取义以寻求主旨】神的旨意早已明宣於圣经里,凡欲知神旨者,查考圣经就知神对某件事的旨意是如同。但是许多信徒就是得 一、二节圣经,就以为这是神的旨意,遽然行之;不顾全部圣经对於这问题是怎麽解决,这是最危险。这看马太福音四章七节:「耶稣对它说:『经上人记 说。』」又!又!又记 说!魔鬼的试探也是引用圣经。如果我主也像今日的信徒一样,他就必定以为这是圣经的话,应当顺从。他如此吗?不!他是看圣经全部的教训。他说,圣经又记 说。所以我们如果要寻求神的旨意,切不可断章取义。随便选了一节,就以为圣经的教训是如此!应当常记,圣经对这问题还有甚麽教训,还有甚麽话说,不可匆忙决断。魔鬼现在和昔日一样,以单独的经节来迷惑人,叫人听偏面的道,行了许多违反圣经、悖逆神旨的事。
有一些信徒之断章取义是特别的,他们把读圣经当作问卦。发生了一件事,他们不知道如何作法,就把圣经放在他们面前祈祷说:「主阿!我现在就作某件事,不知道是不是合乎你的旨意,现在我翻开圣经,我眼睛最先看见的那一节圣经,就是你指示我的。」有人或者这样说:「我翻开圣经,我的手指指在那一节,就是表明你的旨意。」又有人或者这样说:「我翻开圣经,上(或下)面第几节,就是主所指示我的。」这样问卦似的寻求主旨,对底有很多错误。撒但顶容易叫你的手误指一节,或误翻一页。撒但在这里有许多的方法和机会,叫我们坠入它的计谋中。本来你是当住不走的,它能叫你往;本来是当说的,它却叫你一声不作。总之,把圣经当卦来求问,已经不是合乎主旨。欲从不合乎主旨的方法中寻出主旨来,恐怕是很难!我们寻求主旨切不可如此。总要在平日间,多用功於圣经里,知道圣经对某件事的明确教训是甚麽;到了事发生,就不至手足无措,勉强找一节圣经当作主旨而行。
【不可作心中不平安的事】「要叫基督的平安在你们心里作主」(西叁15)。「坚心倚赖你的,你必保守他十分平安,因为他倚靠你」(赛廿六3)。如果我们遇见一件为难的事,不知道如何作法才合乎主旨,有一个很好(不是完全)的引导,就是看如果我们作了一件事,或者我这样的作了这一件事,我心里有没有平安;如果没有,就不应当作。平安的意思不是一种可以觉得的平安,乃是在我们灵中一种不改变、正常的安静;如果作了某件事,能叫你失去灵中的安静,就不如不作为妙。然而,这不是一个完全的指示。有的时候,不应作的事作了反觉得平安;不作反没有平安。撒但也容易在我们感觉上作工,叫我们假有平安或假不平安,而作它所要我们作的。所以,在我们审察一件事是不是合乎神旨时,对於平安只能有一部分的顾虑,不应完全依赖之。
【不要单看环境与需要而以为这是神旨】许多人对於寻求主旨,都是看环境,把环境当作他的独一引导者。这样作法,结局是纷乱与失败。我们可以看约拿的故事。神的旨意是要约拿到尼尼微去,约拿定规要到他施去,他走到约帕搭船的地方,就遇见一只船,要往他施去,他就上船,付船价而随船去。圣经说:「约拿却起来,逃往他施去躲避耶和华;下到约帕,遇见一只船,要往他施去;他就给了船价,上了船」(拿一3)。如果约拿看环境的话,他必定以为他去躲避耶和华,尚是神的旨意!不然,那里有这麽顺利的环境呢?第叁节上半部说他要到他施去,就有船要往他施(3节下);他袋中有钱,可以付船价。此时,环境是行在神的旨意中完全赞成他的。基督人处此光景中,就要以为我必定是在主的旨意里面。我这样作,我的亲友很赞成我,不失人情,又可以服事主,金钱时间,又花不多,成功的事又大,并且欲行则行,欲止则止,环境的亨通是无上了;这样,岂不是神在领导我吗?岂知他是走出了神的旨意呢!我实实在在的告诉你,往他施的船多哩!往他施的船价足哩!然而,无论有船也好,有钱也好,船和钱都不能作你往他施是不错的保险。神旨是要你去尼尼微城。所以我们寻主旨,断不可单单的看环境,否则必入迷途。再者,环境中有一个最大的吸力,就是需要。我们常以为某处有需要、有缺乏,而我又适堪胜任,大概是我应当到那地方去帮助。我现在缺乏一个神学的教育,现在适有机会,叫我可以补满我的需要,所以,这恐怕是神为我安排的。把环境的需要当作信徒的指示者,是现在大多数信徒的通病。他们的口头禅是:「这事要作,所以我作。」那里知道「要作」的事,不一定都是神要你作的事。
请看保罗和他同行的人。「圣灵既禁止他们在亚西亚讲道,……他们想要往庇推尼去,耶稣的灵却不许」(徒十六6~7)。在本章六节以前,他们在各地方作了好工夫,信徒得蒙造就,罪人得 救恩。他们要到亚西亚(即今小亚细亚)去,好像在那个地方有顶大的需要,许多人还没听见主耶稣替人罪和罪人死的福音;有了这麽大的需要,好像他们是被神领导去亚西亚一般;然而,究竟不是。主的灵却禁止他们。他们要到庇推尼的光景,大概也是这样;然而耶稣的灵不许。所以,我们要求神的旨意,决不可太看需要,太被它吸引,以致失去神的旨意。
【不可因见了异象或有梦兆就以之为神的旨意】现在教会中有不少信徒,专专的依赖超乎天然之外的景象,作他(实在她更多)行止举动的引导。他们常谈到他们所有的超然经历;几时看见主耶稣,主对他说甚麽话;某夜某夜,他梦入天堂,主面嘱他後来应当怎样,应当作甚麽事。或者他作了甚麽异梦,有了甚麽讲解,所以他应当如此如彼的作事。诸如此类,实在很多。我不是说,所有这样的事,尽属虚假;乃是说,这样事只能作我们寻求主旨的一些帮助,我们不能完全倚靠它指明神的旨意。因为撒但尽可以假作诸多梦兆和异象来欺哄信徒,叫他不走神命定的路。我也实在知道有许多信徒的超然经历,实在不过是撒但假作光明天使,而神的儿女们不察,遂致发生许多不荣耀神的事。「在夜间有异象现与保罗;有一个马其顿人,站 求他说;请你过到马其顿来帮助我们。保罗既看见这异象,我们随即想要往马其顿去,以为神召我们传音给那里的人听」(徒十六9~10)。这里他们不是因 异象而知神旨,遽定行止吗?不是!细读之就知不是。见异象的只有保罗一人,然而决定往马其顿的是「我们」。这里记 说:保罗既「……我们随即想要往……」他们所以往马其顿的原因,并非为保罗见异象的缘故。不凑巧(?),保罗先见了异象,一见之後,他们都蒙主引导,故有同心,都想到马其顿去。他们并不是单因异象梦兆,就以为这是神的旨意叫他们去。再者,第十节的「以为」两字,有审察而後决定的意思,在英文(R.V.)译作「裁夺」。他们并不因梦兆而妄动,是经裁夺之後才行决定的。所以我们寻求神旨,断不可单单依靠这些超乎天然之外的经历,而应有详细的审察,以为这到底是否合乎神旨。
【不可有成见,有成见得不 主旨】信徒寻求神旨,最忌的一件事,就是有了成见。有了成见,就听不见神的声音。保罗说:「从前我自己以为应当多方攻击拿撒勒人耶稣的名」(徒廿六9)。这是保罗当日逼迫教会的心思。他不知道摩西和主耶稣的关系,他以为主耶稣是(所谓的)犹太教的大罪人。所以他立志定规除掉这新教。虽至杀人流血,系信徒於狴犴。他却甘冒大不韪,本诸良心去作。因为他想这是「应当」。到底他错了,他本来以为他所作的,完全是合乎神旨,那知正是相反呢。他的错误就是在乎他的成见与私意。因他先看见自己所作的是应当,所以他得不 神的旨意。
我们作事是最会存成见、殉私意的。恨我们的人,我们所不喜欢的事物,心中总是放不下来,不肯作一平心静气,寻求神旨的解决。总是崇拜自己的成见和私意,以为这就是神的旨意。到底後来才知错,然而迟了!所以,我们每次来到神面前时,总当放下我们所有成见,求父来引领;虽然他的引领,有时是和我们平日所持守的、思想的完全相反,也当乐从。切不可先打算、决定,而後祈祷,把祈祷当作一种虚文的虚渡。
【不可急促,应当等候】有的信徒凭 自己主意作事惯了,叫他去寻求主旨,无论大小各事都照 他的旨意而行;好像野马衔环,不易就范。有时虽勉强寻求主旨意,然而在主还未告诉他之前,他已 手进行。我们的肉身作事,真是太急,好像寻求主旨、随主而行是太慢的。我们寻求主旨时,巴不得主立刻就告诉我们,好让我们起手作事。这是我们主本来也是很愿把他的旨意立刻告诉我们的;但是,为 我们利益缘故,或者因 我们还未预备好的缘故,或者因 时候还未到,故不能立即以其旨相示。在这光景中,我们应当不急促,而等候於他的面前。等到主看好了,他必以他的旨意相告。最可惜的,就是我们对於某件事是寻求主旨的;而对於寻求主旨这一件事,反而是不寻求主旨的。我们应当於每一件事上寻求主旨,就是於寻求主旨这一件事上,还是寻求主旨,看他要在甚麽时候以其旨相示。如果说,我们寻求主旨而不等他以其旨相示,或不按他时候的旨意寻求其旨意,这种寻求,恐怕是假的,所以就空了。
请看圣经的一件事。「扫罗照 撒母耳所定的日期,等了七日;撒母耳还没有来到吉甲,百姓也离开扫罗散去了。扫罗说:把燔祭和平安祭带到我这里来。扫罗就献上燔祭。刚献完燔祭,撒母耳就到了。……扫罗说:……:恐怕……我就勉强献上燔祭。撒母耳对扫罗说:你作了糊涂事了,没有遵守耶和华你神所吩咐你的命令,……现在你的王位必不长久」(撒上十叁8~14)。撒母耳原与扫罗订七日之期,到了七日还未完时,撒母耳未来,扫罗遽行献祭;祭毕,撒母耳按期到了。扫罗因不等候,不等候到底,故违悖主旨而受主责。在这里虽然好像是撒母耳过了期,然而扫罗献祭是在约期之末了一天,而刚献祭毕,撒母耳即到了。他并不失约。不然,他又那能奉主名责备扫罗,宣告他的刑罚呢?扫罗因 不等候,太 急,故受了责备。
许多人像扫罗一样,受了一时的感触,以为非如此如彼的敬拜神不可,应当兴起作某些工夫或应当到某些地方去。这感觉力是这麽大的,以致他不能再等候, 急鼓舞其手足了。你有时有没有火在你心里烧,叫你必须作某事呢?请去睡觉!安睡了一夜,就要验出这个压迫是否从主而来。休息几天吧!在这几天安静中,神就要叫你明白他的旨意。这是应当实行的。如果那种思想是撒但忽然注射在你心思里的,经过一天的睡觉,数天的休息,就平静了。我们切不可一有某种感觉,即行开工;应当十分确定,才可放步前走。否则要受主的责罚。故此,我们应等候主,得 他的旨意而後行。愿主保守我们,叫我们不等候六天多,而不能完全忍耐到底;又愿主叫我们凡不能十分决定的事,不勉强去作,以至得罪他。
【不可走在主前,也不可落在主後】「云彩几时从帐幕收上去,以色列人就几时起行;云彩在那里停住,以色列人就在那里安营。以色列人遵耶和华的吩咐起行,也遵耶和华的吩咐安营;云彩在帐幕上停止几时,他们就住营几时。云彩在帐幕上停留许多日子,以色列人就守耶和华所吩咐的,不起行。有时云彩在帐幕上几天,他们就照耶和华的吩咐住营,也照耶和华的吩咐起行。……晚上……早晨……起行。云彩停留在帐幕上,无论是两天、是一月、是一年;以色列人就住营不起行。但灵彩收上去,他们就起行」(民九17~22)。在这里我们看见一个完全顺服的生命。停止与起行,完全在乎耶和华。不论地方,不论时间早晨、晚上、两天、一月、一年——只随从主的旨意。不先走在主的面前,也不远落在主的背後。完全的与主同行。
许多信徒不是如此。有的走在主前,自己先定下主意,预先有了许多打算、计划、谋略。想作某件事,决定某件事,连作的方法也定规了,然後才跪下来祈祷:「主阿!我们打算作某件事,求主帮助我,叫我能够作得成功。」他口里虽然称神作主,然而在事实上乃是说:「我的仆人阿!我现在已经定规了作某件事,我一人不行,我的仆人,来帮助我!」可怜!许多信徒把他们的神当作仆人还不知道!有的时候,如果我们以自己为中心,就切不可求主的帮助。这样的求主帮助就是以主为仆。愿我们不以自己为中心,走在主的面前,而叫主跟随我们。有的基督人则反是,远远落在主的後面。主所命令他们作的,他们往往畏缩不前。主召他作某事,则反把恐怕、推诿当作谦卑。主每日替他所定的路程,他总没有走完。这样的人,好像摩西当日蒙召一样,一再推辞,不负责任。愿主保守我们没有占先,也没有落後。
【不要以为祈祷的答应就是神旨的表示】我问一个基督人说:「你怎麽知道这是主的旨意呢?」他说:「因为我已经祈祷过。」我说:「我盼望你当时没有祈祷作这件事更好。」因为他所作的是完全违反圣经的。许多信徒总是以为某件事是祈祷以後作的,必定是合乎主旨的了。岂知不然!祈祷後作事,和没有祈祷前作事是没有分别的(如果不是真是在祷告得主旨而实行的)。有的人以为在祈祷後的头一个思想,或头一个声音,必定是属乎主的;那知撒但顶容易的在那个时候,把它的技俩施展出来而引错了人。有的人以为在祈祷中的思想和声音是从主来的。那麽,我们有时在祈祷中的胡思乱想,也是从神那里来吗?不!我们不能把凡在祈祷中所听见的、思想的,都当作是从主而来的。
有的人以为从祈祷里所得 的答应,必定是合乎神的旨意。譬如:我求主替我开路,叫我能作某件事。真的开路了,甚麽都预备好了,我能作某事了。在这样的光景中,我们最容易想:我作某事,必定是神旨了。有时这个固然是不错,但是这不是完全的指引者,告诉我们以我们是在神旨中。举一个例:以色列人在旷野,动了私欲,爱有肉吃,圣经记 说:「他将他们所求的赐给他们,却使他们的心灵软弱」(诗一○六15)。在这里神岂不是听他们的祷告吗?神岂不是为了他们行个大神迹,以叫他们有肉吃吗?但是他们的心灵却软弱了,因为他们是在乎神的旨意之外。他们很容易误会,以为神既是如此的答应了祈求,则我们所求的必定合乎神旨的,我们有肉吃也是神心意的打算。岂知道心灵的软弱,即根於此呢。我们求主,奉 我主耶稣的名求的,父当然是听我们的。但是我们应当小心,不要以为因主听了我的祷告,所以我们必定是在他的旨意里面。有的时候,我们宁可求主不要听我们,好让我们能在他的旨意里站住。
所以,我们不要以为为某事已经祈祷了,在祈祷中有了甚麽意思,听了甚麽声音,得了甚麽答应,就是合乎神旨的。应当把神旨看明白了才行,不要单靠这些答应而入了迷途。(注意上我不是说这是不可靠的,不过是说不要单单靠它罢了。)
【不可强项、无知,非等至神施杖责时,不知其旨】很多神的儿女,常与神失和;他们「野性」一发,便顺 自己的意思去作。神对於这一般的信徒,看他们是这样放荡不羁,不得已就用患难和痛苦,有时甚至用灾祸,以表明他的旨意,叫他们回头。他们如果不是见神的强硬手段,是不肯停止他们己意的进行。他们决定要往某地去,没得 神旨,就动身走了。他们需等至对山无路,遇水无桥时,才知道神不要他们去。他们不问神旨,欲作某事,若非神用强硬手段,叫他病了,费用缺了,或遇见许多意外的灾难,他决不肯停手不作。这种信徒是最可怜的。
巴兰和约拿也可作比方。巴兰非等至天使拔刀要杀他的时候,他还是以为他此次行程,是在神旨之中,又可名利兼收。约拿需等到风起浪涌,葬身鱼腹时,才生悔改的心。如果你我真有受教寻求主旨之心於诸事上,则我们平日所遭遇许多横逆的事,必定省去不少。也不知在我们生命上,有多少的患难、痛苦、忧愁是我们所可不必受的。因 我们的强项无知,竟都赶到我们身上来!我们不要以为这是一派特别信徒的行为;应当知道在我们经历中,有许多时候,如果不是神举手反对我们,我们总不肯收场。
「我要教导你,指示你当行的路;我的眼睛要引导你(英译)。你不可像那无知的骡马,必用嚼环辔头勒住它,不然,就不能顺服」(诗卅二8~9)。这两节圣经明明告诉我们,神的本意并不是用强硬手段来指引我们,他顶不愿意我们无知如骡马一般,以致他使用嚼环式和辔头式的引导,才能叫我们知道顺服。他的原意是要我们与他交通,在亲密的交通中,得知他的旨意而行之。主在这里应许说,他要以他的眼睛引导我们。意思就是我们应当常常仰望主,不住的仰望他,他并不用开口,他只需用眼睛来引导我们就够了。这是何等的奇妙!然而,主要用他的眼睛来引导我们,则我们应当如何与他交通,以致他一有命令,我们即知即行呢!要记得:我们当这样等候他、仰望他、顺服他,以致他不必用「嚼环」和「辔头」来对付我们,叫我们从它们知道他的旨意。
【结语】上文所讲的十点,乃是我们要行在主旨意里面的人,所当特别小心的。请我们注意,欲行在主旨里面,当多方面看,以明白主旨:不要单单顺从某种引导,不然就要失败。若不幸,我们在远未十分明白主旨之前有所定规,就当立志,如果一知不是主旨,就当立刻停止进行,立刻改除意见。若已经明白了主的旨意,虽然在前头好像(不过是好像)有许多的反对和逼迫,似乎要把我们推倒一般,也不要灰心、疑惑主的旨意,应当顺从主旨到底,一路「拥挤而前」。那时你将知道,你所见将要临身的苦难和反对,不过是撒但先声夺人的计谋,到底是个空吓;到了你顺 主旨去领受时,却也没有甚麽!到那时才懊悔当时的虚惊和疑惑,是没有意思的。所以,我们既清清楚楚的明白了主旨之後,就一往直前,不必顾虑;虽然在路上有许多的恐吓,应当知道,这不过是魔鬼的「木老虎」,究竟不能伤人。所以,弟兄们!「起来,我们走吧!」―― 倪柝声《神的旨意》